Kwa Nini Ukweli Unaonekana Kama Ukatili Katika Enzi ya Faraja

Katika miaka ya hivi karibuni, kumekuwa na mabadiliko ya ajabu katika matumizi ya lugha. Kutokubaliana kunazidi kuelezewa kama madhara. Maoni ya uaminifu yanachorwa kama yasiyo salama. Ukweli usiokubalika hudaiwa kuumiza, kubatilisha, au hata kukiuka utu. Ukweli, ambao hapo awali ulionekana kuwa hauna upendeleo wa kimaadili na muhimu kwa maarifa, sasa mara nyingi hupokelewa kana kwamba ni shambulio.

Hali hii haipo tu pembezoni mwa mijadala ya umma. Imeingia katika lugha ya tiba ya kisaikolojia, mifumo ya elimu, jumuiya za mtandaoni, na mijadala ya kimaadili kwa ujumla. Kinachotia mshangao si tu kwamba watu hawapendi kupingwa hali ya kawaida kwa binadamu bali ni kwamba upingaji wenyewe sasa unatafsiriwa kama aina ya ukatili. Swali, basi, si kama ukweli unaweza kuleta usumbufu; hilo ni jambo lisiloepukika. Bali ni kwa nini usumbufu umeanza kuonekana kama hatari.

Kuchunguza mabadiliko haya kunahitaji uwazi wa kisaikolojia, usahihi wa kifalsafa, na nidhamu ya kimaadili. Kunahitaji tutofautishe kati ya madhara na dhiki, kati ya malezi na faraja, kati ya huruma na kuwapendeza watu, bila kudhani mapema ni maadili yapi yanapaswa kutawala.

Muktadha wa Kisaikolojia: Mfumo wa Neva Unapozidisha Mwitikio

Kwa mtazamo wa kisaikolojia, kuupokea ukweli kama ukatili kunaeleweka vyema si kama kushindwa kwa akili, bali kama kuvurugika kwa viwango vya ustahimilivu wa kihisia.

Dhana mojawapo muhimu hapa ni ustahimilivu wa dhiki (distress tolerance), ambayo imejadiliwa kwa kina katika Tiba ya Tabia ya Kidadisi (Dialectical Behaviour Therapy Linehan). Ustahimilivu wa dhiki humaanisha uwezo wa mtu kuvumilia usumbufu wa kihisia bila kukimbia, kushambulia, au kuporomoka kisaikolojia. Ustahimilivu mdogo wa dhiki hauashirii maradhi; badala yake, huakisi mfumo wa neva uliyojifunza kupitia kuzoeshwa kukwepa usumbufu kwa haraka iwezekanavyo.

Utafiti wa kitaalamu katika Tiba ya Kukubali na Kujitolea (Acceptance and Commitment Therapy, Hayes na wenzake) unaonyesha kwa uthabiti kuwa kuepuka uzoefu wa ndani yaani, jaribio la kukwepa hisia au mawazo yasiyopendeza—huongeza mateso kwa muda mrefu. Hisia zinazokwepwa hazitoweki; hurudi kwa nguvu zaidi na kwa ustahimilivu mdogo.

Katika mazingira kama haya ya kisaikolojia, ukweli hufanya kazi kama mzigo wa ghafla unaowekwa juu ya misuli isiyozoezwa. Mzigo wenyewe hauumizi, lakini mfumo usiozoea upinzani huusajili kama mzigo usiovumilika. Hivyo basi, usumbufu huchukuliwa kimakosa kama jeraha.

Hali hii huzidishwa zaidi na michakato ya uhusiano wa kihisia (attachment). Nadharia ya uhusiano (Bowlby; Ainsworth) inapendekeza kuwa watu wenye mitindo ya uhusiano ya wasiwasi au kushikamana kupita kiasi huwa na unyeti mkubwa kwa dalili za kukataliwa. Katika mazingira ya kidijitali, ambako kuthibitishwa kunazawadiwa na algoriti na kupinga kunalipishwa kijamii, mawazo hugeuka kuwa sarafu ya mahusiano. Kukubaliana huashiria usalama; kutokubaliana huashiria kuachwa.

Katika hali hizi, ukweli hauwi tena taarifa tu. Huwa tishio la kihusiano. Kupingwa huhisiwa si kama kurekebishwa, bali kama kutengwa.

Muktadha wa Kifalsafa: Hitilafu ya Kimsingi ya Uainishaji

Hata hivyo, saikolojia pekee haiwezi kueleza lugha ya kimaadili inayofuatana na miitikio hii. Ili kuelewa hilo, ni lazima tugeukie falsafa hasa hitilafu inayokua ya kimsingi ya uainishaji iliyo katikati ya mijadala ya kisasa.

Tofauti muhimu, iliyotamkwa mapema kabisa na John Stuart Mill katika On Liberty, ni ile kati ya kukera (offence) na kuleta madhara (harm). Madhara huhusisha ukiukaji wa haki au jeraha linalogusika kwa mtu au hadhi yake. Kukera, kwa upande mwingine, ni mwitikio wa kihisia mara nyingi mkali, wakati mwingine unaoeleweka lakini si ushahidi wa kosa la kimaadili kwa yenyewe.

Wakati usumbufu wa kimaendeleo ya maarifa maumivu ya kukosea, kurekebishwa, au kuhojiwa unapowekwa upya kama madhara ya kimaadili, mawazo hayaonekani tena kama hoja za kutathminiwa, bali kama viendelezi vya nafsi. Katika mfumo huo, kupinga imani ni kutishia utambulisho; kuhoji dai ni kushambulia utu wa mtu.

Hannah Arendt alibainisha kuwa ukweli wa kimsingi umekuwa dhaifu kila mara katika maisha ya kisiasa, hasa kwa sababu hupinga udhibiti wa simulizi. Hata hivyo, tunachoshuhudia leo si kukandamizwa tu kwa ukweli usiofaa, bali ni kufafanuliwa upya kimaadili. Ukweli haukataliwi kama si sahihi; unakataliwa kama unaodhuru.

Mabadiliko haya yanaimarishwa na kuhamia kwa lugha ya tiba ya kisaikolojia katika nyanja za maadili na siasa. Maneno kama kuchochea hisia (triggering), kutokuwa salama (unsafe), na sumu (toxic) yana maana mahsusi za kitabibu, zilizokusudiwa kueleza hali za kiwewe, kuvurugika kwa kifizikia cha mfumo wa neva, au hatari halisi ya kisaikolojia. Yanapotumiwa bila mipaka kuelezea kutokubaliana au kukutana na mitazamo pinzani, maneno haya hupoteza uwazi wa kitaalamu na kupata uzito wa kimaadili.

Hili halibatilishi tiba ya kisaikolojia; bali huiweka katika hatari ya kupunguzwa thamani. Pale kila kitu kinapoitwa kiwewe, hakuna kitu kinachobaki kuwa kiwewe. Pale usumbufu wote unapoitwa madhara, dhana ya madhara yenyewe hupoteza mipaka yake.

Muktadha wa Kimaadili: Faraja, Malezi, na Wajibu

Athari za kimaadili za mabadiliko haya ni tata na zinahitaji uangalifu mkubwa. Itakuwa si sahihi wala si ya haki kudai kuwa msisitizo wa kisasa juu ya ustawi wa kihisia ni potofu. Kinyume chake, kutojali kihistoria mateso ya kisaikolojia kulisababisha madhara makubwa yasiyo ya lazima.

Swali si kama faraja ina umuhimu, bali ni kama inaweza au inapaswa kufanya kazi kama kanuni ya juu kabisa ya kimaadili.

Mila za awali za kimaadili, licha ya mapungufu yao mengine, ziliweka mkazo mkubwa juu ya ustahimilivu, kujizuia, na udhibiti wa kihisia. Dhiki haikuhalalishwa moja kwa moja, wala haikupuuzwa kila mara. Iliwekwa ndani ya matarajio mapana ya uwajibikaji binafsi na ushiriki wa kijamii.

Kwa upande mwingine, utamaduni unaotanguliza usalama wa kihisia wa haraka unaweza, bila kukusudia, kuhamisha udhibiti wa kihisia nje ya mtu, na kuwaweka wengine katika jukumu la kumfariji, badala ya kukuza uimara wa ndani. Katika mfumo huu, hitaji la kimaadili hubadilika: badala ya kuuliza jinsi mtu anavyoweza kukua katikati ya ugumu, huulizwa kama ugumu unapaswa kuruhusiwa kabisa.

Hata hivyo, kuna wasiwasi wa upande mwingine. Wito wa “ustahimilivu” unaweza kuteleza kwa urahisi hadi kwenye ukatili wa kimaadili, hasa unaposemwa na wale walio salama dhidi ya udhaifu wa kimfumo au wa mahusiano. Kusisitiza kuvumilia bila kuzingatia mamlaka, muktadha, au madhara halisi kunaweza kuzalisha upya dhuluma kwa kisingizio cha uimara.

Hivyo basi, swali la kimaadili linabaki wazi:
Je, uimara wa kihisia ni wajibu wa mtu binafsi, jukumu la jamii, au mchanganyiko fulani unaohitaji makubaliano?

Swali Wazi Badala ya Hukumu

Kinachojitokeza kutokana na uchambuzi huu si hitimisho rahisi, bali mvutano.

Kwa upande mmoja kuna hatari ya kuwafanya watu kuwa watoto kimaadili, ambapo usumbufu hutazamwa kama dhuluma na ukweli hupunguzwa ili kulinda utulivu wa kihisia. Kwa upande mwingine kuna hatari ya kutojali kimaadili, ambapo wito wa ukweli hutumiwa kuhalalisha ukatili au kutelekezwa.

Kati ya pande hizi mbili kuna swali ambalo halijapatiwa jibu, lakini ni la lazima:
Ni kiwango gani cha usumbufu ambacho jamii yenye afya inapaswa kutarajia wanajamii wake wakivumilie katika kutafuta ukweli na ni kiasi gani cha malezi inapaswa kutoa pale jitihada hiyo inapogeuka kuwa yenye kuumiza kwa kweli?

Kutambua kuwa ukweli unaweza kuumiza si sawa na kuutangaza kuwa ukatili. Kukubali kwamba maneno yanaweza kujeruhi si sawa na kuyafanya majeraha yote kuwa dhuluma. Changamoto, labda, si kuchagua kati ya ukweli na huruma, bali ni kutofautisha kati ya malezi yanayojenga nguvu na faraja inayozuia ukuaji.

Msomaji anaweza kuamua mwenyewe mstari huo unapaswa kuchorwa wapi.